Základné pojmy tradičnej čínskej medicíny

Veda na interakciu medzi ľudským telom a jeho emócie, pocity, správanie a myšlienok, čínska medicína je jedným z najmodernejších veda svojho druhu.

Tradične, čínskej lekárskej praxe neoddeľuje fyzická od emocionálnu bolesť a duševné bolesti. Tiež neusiluje o jediný dôvod, prečo jeden problém vytvorí iní, a vzťah medzi týmito disharmóniu vidieť v TCM.

V prípade, že choroba je tam po dlhú dobu na rovnakej úrovni, bude to mať dopad aj na ďalších úrovniach.

Ako príklad, zvažovať reťazec udalostí, ku ktorému dochádza v dôsledku nehody vozidla. Tam je trauma fyzického tela, napríklad zlomená kosť. Ak je akútna fáza ochorenia je u konca, a kosti hojí, mnoho ľudí stále cítiť bolesť, ale nie je tam žiadne organické poruchy (v tomto prípade, zlomené kosti).

Prečo tá bolesť je tam stále, aj keď žiadne röntgeny alebo MRI nevykazuje žiadne známky poškodenia? Čínska medicína teória by sa to tak povedať, že fyzické telo sa uzdravil, ale hojenie nie je vidieť na iných úrovniach. Tok energie môže ešte byť blokovaná v mieste poranenia. To je dôvod, prečo akupunktúra môže snáď pomôcť s bolesťou.

Presne to isté sa môže stať druhou rukou. Externý zranenie nemusí byť faktorom spôsobujúce ochorenia alebo bolesti. Čínska medicína ukazuje iné príčiny patológie, čo môže viesť k strate rovnováhy v tele a rozvíjať celý rad syndrómov a chorôb.

Medzi najvýznamnejšie príčiny choroby sú vnútorné emocionálne. Iné príčiny ovplyvňujú menej priamo na vnútorné prostredie. Výživa, zlé životné a pracovné podmienky, nezdravý životný štýl, vo všetkých týchto prípadoch javí ako vnútorné podmienky, ktoré v konečnom dôsledku existujú známky a príznaky na organické úrovni.

Video: Základy tradičnej čínskej medicíny. alex Zamanskiy

Preto, bez ohľadu na úroveň ľudského tela a jeho stavu rovnováhy, a či je príčinou vonkajších faktorov alebo príčinu výsledku interných ochorení, čínska medicína má nástroje a znalosti, aby pomohla riešiť problém. Niekedy v spojení s Alopatia, a niekedy ako samoliečby.

teória

Yin a Yang je dôležitým a základným konceptom v tradičnej čínskej medicíne. Čínsky znak Yin prekladá doslovne ako "temnú stranu hory" a predstavuje také vlastnosti ako studená, pokojná, pasívne, tmavý, dole, vpredu, a tak ďalej.

Video: Q & A: Aké typy liečby sa používajú v tradičnej čínskej medicíne?

Yang čínsky znak je preložený doslovne ako "svetlé strane hory," a predstavuje vlastnosti, ako je teplo, aktivita, svetlo, exteriér, väčšiu rotáciu a tak ďalej.

TCM sa pozerá na telo, pokiaľ ide o jin a jang aspekty. Zdravotného stavu je charakterizovaný dynamickej rovnováhy medzi jin a jang, v dôsledku toho, nezdravý stav sa vyznačuje určitým nerovnováhou medzi Yin a Yang tela.

• Prebytok Yin - sa vyznačuje symptómy prechladnutia;
• Prebytok Yang - bude charakterizovaný príznaky horúčky;
• Yin a Yang sú v dynamickej rovnováhe - dokonalá rovnováha zdravotného stavu.

Teória piatich prvkov

Päť prvkov sa vynoril z pozorovania rôznych skupín dynamických procesov, funkcií a vlastností prírodného prostredia.

Patria medzi ne:

1. voda
2. požiarne
3. drevo
4. kov
5. krajiny

Päť elementov a zodpovedajúce zóny na ne, 

Video: Nature of Life. Klinika tradičnej čínskej medicíny

TREE - Pečeň - Bile
FIRE - Heart - tenké črevo
EARTH - Slezina - Žalúdok
METAL - Lung - Colon
VODA - obličky - močový mechúr

Každý prvok je vidieť, že má určitý počet korešpondenciou sa týkajú ako prírodného prostredia, ale aj pre ľudské telo. Každý prvok je spojený s sezóny, klíma, chuť, farbu, zvuk, emócie, vôňa, pohyb, zmyslových orgánov, častí tela, jin a jang orgánov.

TCM používa systém vzťahov medzi piatich elementov, aby pochopili, ako rôzne spôsoby podpory tela a sledovať navzájom. Vzhľadom k týmto vzťahom, keď jeden z orgánov a súvisiace element je nevyvážená, bude tiež ovplyvnená ďalšími prvkami. Táto nerovnováha sa zobrazí samostatne a s mnohými rôznymi príznakmi a symptómami. To sa môže prejaviť vo farbe tváre, zvuk hlasov, zmeniť emočný stav, ako aj nesúlad vo fungovaní súvisiacich orgánov.

životne dôležité látky,

Tradičná čínska medicína - so zreteľom na ľudské telo ako energetický systém, v ktorom jednotlivé látky na seba vzájomne pôsobia na vytvorenie fyzického tela. Tieto základné látky Qi, Jing, krv a telesné tekutiny.

qi - obvykle prekladá ako "energia" alebo "životnej energie" je energia, ktorá je základom všetko vo vesmíre. Qi vnútri nášho tela je vytvorená z kombinácie potravín, ktoré jeme, a tráviť prostredníctvom nášho žalúdka a sleziny, a vzduch, ktorý dýchame v našich pľúcach. Je zdrojom aktivita tela a pohybu, nás chráni pred ochorením a udržuje naše telo v teple. Ak qi je nedostatočná alebo je blokovaný, povedie to k nemožnosti konverzie a dopraviť naše jedlo a pitie, neschopnosť získať teplo a nedostatok odolnosti voči chorobám a znižuje výkon.

ching - obvykle prekladá ako "podstatu", je veľmi dôležité pre rozvoj jedinca po celý život. To sa dedia po narodení a uložené v obličkách a umožňuje rast z detstva do dospelosti, a potom so starobou. Reguluje rast, reprodukciu a vývoj, podporuje obličky Qi a pracuje s Qi, ktoré pomáhajú chrániť telo pred vonkajšími faktormi. Akékoľvek porušenie tohto vývoja, napríklad mentálnym a telesným postihnutím u detí môžu byť spojené s nedostatkom Jing. Ďalšie ochorenia, ako je neplodnosť, zlá pamäti môže byť tiež spojená s nedostatkom Ching.

krvný - v tradičnej čínskej medicíne nie je rovnaká látka, ktorá je uznávaná v západnej medicíne. V tradičnej čínskej medicíne, to znamená, že krvné tekutiny, ktorá vyživuje a hydratuje telo. To tiež ubytuje Shen (alebo duch) a pomáha pri vytvorení jasných a stabilných procesov myslenia. krv disharmónie patrí nedostatok krvi, ktoré zvyčajne vedú k svetle pleti, suchosť kože a golovokruzheniyu- preťaženie spôsobuje akútne a intenzívnu bolesť, alebo dokonca vývoj nádorov, rovnako ako teplo krvi spôsobuje krvácanie, príznaky, ako je krvácanie z maternice alebo krvácanie z nosa.

Telesné tekutiny zvanej Chin-E v čínskych, sa predpokladá, že sa organické kvapaliny, ktoré zvlhčujú a namazať telo okrem krvi. Tieto tekutiny, aby hydratujú a vyživujú pokožku, svaly, vlasy, kĺby, mozgu, chrbtice a kostnú dreň. Nedostatok kvapaliny môže viesť k rôznym formám dehydratácie, ako sú suchá a zápcha kože. Ak tekutina hromadí a uviazne, môže to viesť k problémom s vlhkosťou a hlien v tradičnej čínskej medicíny, a môžu prejaviť ako príznaky, ako je ospalosť a pocit ťažoby v tele.

poludníkmi

Meridiánov alebo kanály tvoria distribučný systém, ktorý nesie Qi, Jing, krv a telesné tekutiny.

Existuje 12 hlavných meridiánov. Vetvenia z nich je sieť menších kanálov. Každá hlavné meridián je spojená s jedným z dvanástich orgánov a pohybuje sa na svojich vlastných cestách v tele. Napríklad, srdce meridián sa pohybuje zo srdca do podpazušia a odtiaľ dole na vnútornej strane ramena na malíček. To vysvetľuje, prečo človek, so srdcovými problémami sa často sťažujú na mravenčenie v ruke k malíčku.

Zhang Fu System

Zhang Fu-term je všeobecný názov rôznych orgánov jin a jang, niektorí v tradičnej čínskej medicíne. Yin orgánov volal Zhang a Yang orgán s názvom Fu. Každé telo je veril mať ich vlastnosti, ale tieto vlastnosti majú oveľa širší rozsah než čisto fyziologických funkcií sú popísané v západnej medicíne.
Zhang Skladá sa z piatich pevných (jin) orgánov. Patria medzi ne:

Video: čínska medicína v Číne

• slezina
• srdcové
• pľúca
• pečeň
• obličky
• osrdcovník

Všeobecne platí, že tradičná čínska medicína verí, že Zhang orgány nachádza hlboko v tele a plniť funkciu výroby, skladovania a regulácia telesných základných látok. Napríklad, srdce je krv, pľúca, reguluje Qi a Jin. Každý Zhang telo je tiež spojený s jedným zo zmyslov. Napríklad, pečeň je spojený s očami a je spojená s hnevu.

vypískať Skladá sa zo šiestich dutými (jang) orgánov. Patria medzi ne:

• tenké črevo
• hrubé črevo
• žlčník
• mechúr
• žalúdok
• San Jiao alebo Triple Heater

Všeobecne platí, že Fu orgány sú bližšie k povrchu tela a fungujú ako príjem, triedenie, distribúciu a uvoľňovanie látok z tela.

príčiny disharmónie

TCM rozdeľuje príčiny nesúladu v troch hlavných oblastiach:

vnútorné príčiny

Sú ochorenia spôsobená emóciami. Patrí medzi ne hnev, smútok, úzkosť, strach, radosť, smútok, ohľaduplnosť a šok a sú zvyčajne označované ako sedem emócie. Aj keď sú tieto pocity sú normálne a zdravé reakcie na mnohých situáciách, s ktorými sa stretávame v každodennom živote, a môžu spôsobiť ochorenia, ak sú príliš intenzívne alebo dlhé, alebo nie výslovné alebo neobjaví po dlhú dobu.

vonkajšie príčiny

Sú príčiny nesúladu, ktoré patria k vonkajším klimatickým podmienkam. Existuje šesť vonkajších podmienok, spravidla, známy ako šesť patogénnych faktorov alebo šesť vonkajších ziel. Patrí medzi ne vietor, chlad, vlhkosť, oheň a teplo, sucho a letné teplo. Odlišné klimatické podmienky sú vhodné pre každú sezónu a my zvyčajne prispôsobiť sa im, keď prichádzajú a odchádzajú. Avšak, extrémne poveternostné podmienky, ako je napríklad veľmi chladné zimy, alebo podmienok, ako je otepľovanie v zime, čo nás náchylnejšie k účinkom klimatických podmienkach.

rôzne dôvody

Patrí medzi ne práce, cvičenie, strava, sexuálnu aktivitu a fyzické trauma. TCM je presvedčený, že tieto faktory môžu mať hlboký vplyv na naše telo. Napríklad, príliš veľa fyzickej práce môže narušiť Qi, príliš veľa duševnej aktivita môže dôjsť k poškodeniu sleziny, niekto, kto pracuje vonku, sú náchylnejší k riziku šiestich vonkajších ziel. Východná medicína.